放大
缩小
默认在故乡，每年清明，鞭炮声十里可闻，四下弥漫着淡蓝色的烟雾，然而在硝石、硫磺的气味里，爆竹的红色薄膜被炸成碎片，散落一地。尘嚣之后，更显凄凉。或许正如李敖在《北京法门寺》中所言，这一切存在的意义，不仅仅是为了超度死者，更是为了觉悟生者。
记得有人曾将我们熟悉的古诗《清明》改为一首词，别有一番婉约的美感：清明时节雨，纷纷路上行人，欲断魂。借问酒家何处，有牧童，遥指杏花村。转眼又到了四月，这是祭奠先祖和亡人的季节。
随着时代的发展和社会的变迁，传统的祭祖方式似乎与当下低碳环保可持续发展的生活理念相矛盾。那么当鲜花水果与纸钱香烛相遇，网络技术与烟火爆竹碰撞，传统意义上的清明节将走向何方，当代祭祖方式又该何去何从？在我看来，清明祭祖的传统毫无疑问是应该保留的，但形式却应该与时俱进，适应时代发展的潮流。传承的根本在于精神内涵的延续而不应该执着于形式上的固化。
所谓“向死而生”，我觉得清明节也是如此。只有在死亡面前，人们才会更深刻地体悟“活着”。当我们来到墓地，触摸着时光刻在碑上的青苔，思念着一个再也不会归来的人，心头会不可遏制地涌出浓稠的温热，那么此时无论你献上的是香烛纸钱还是鲜花水果，那份珍重都是一分不少的；无论你点燃的爆竹是在群山中回响还是在虚拟的网络中兀自绽放，那份心意都是同样珍贵的。但你离开之后所留下的东西却是大不相同的。是风卷起的漫天尘埃还是弥散在空气里的花果清香，是燃烧纸质物品后一场猝不及防的火灾还是网上祭祖后收获的意料之外的点赞，是扰一方清净还是护一地安宁？这些都来自你的选择，你一念之间作出的决定。
近几年，文明祭祖成为大多数人的共识，网络祭祖也悄然兴起。网上祭祖不悖于传统祭祖方式，只是传统祭祖方式的继承与延伸，在各类祭祖网站上用户可以自主创建纪念馆和网上陵墓，可以直接用鼠标点击和拖拉“供品”和“祭品”，模拟完成动作逼真的献花、点烛、烧香、献祭品等传统祭奠活动；也可以敲击键盘发表留言、追忆文章以表达对逝者的思念。只要重亲情、重家庭、重孝道的传统美德不变，那么清明节的意义和作用也将不会改变。
死亡本身是一场皈依，来自天地，最后便归于天地。就让一切尘归尘，土归土，生前的归生前，身后的归身后，你我无声地缅怀，没有了喧哗，或许能听见来自灵魂的震撼。悠悠过往，百代浮沉有数，芸芸众生，生死不过一瞬。宇宙洪荒，动辄几亿年，滚滚红尘，掩埋着无数渺小的我们。
陶渊明曾挥笔写下《拟挽歌辞》，其中“亲戚或余悲，他人亦已歌，死去何所道，托体同山阿”两句至今不曾忘记。死亡有什么好说的呢，不过是把自己托付给山川大地罢了。这是何等的洒脱，又是何等的恣意啊。既然如此，那么我们活着的人究竟为什么还要缅怀死者呢？因为感情似海，而人心柔软。活着的人用自己的思念为亡者谱一曲挽歌，一首跨越了生死的挽歌，一阙超度了死者也觉悟了生者的挽歌。
“君埋泉下泥销骨，我寄人间雪满头。”，生活并不轻松，某种意义上，故去的人反而能给我们继续走下去的勇气和动力。清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂，或许无言的静默反而比震山的爆竹更显哀思，鲜花较纸钱更添敬重。
有风拂过衣角，有雨激起涟漪。
嘘，你听，那是天地与你共谱的挽歌。(吴昕玥)